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2017年6月24-25日,“当代儒学发展的回顾与展望”研讨会(嵩阳书院学术会议系列之四)

由北京大学高等人文研究院和嵩阳书院联合举办的“当代儒学发展的回顾与展望”研讨会(嵩阳书院学术会议系列之四)于2017年6月24-25日在嵩山脚下的千年学府嵩阳书院举行。来自中国大陆和港台的26位学者就“当代儒学开展的前景”、“当代儒学发展的分析与反思”、“儒学与世界哲学”、“儒学与政道“、”经典诠释与创造性发展“及”儒家经典与现代教育“等六个分论题展开了深入交流和讨论。 以儒学为主的中国传统文化复兴,从历史的维度上来看,是上世纪初全盘否定中国文化浪潮的逆转;从空间维度看,是非西方主流文化在全球现代化语境中崛起的重要构成。这一转折发生发展的轨迹,将对中国乃至世界的现在和未来产生深远的影响。本次研讨会的召开,正是基于对这一转折的重要性的认识。这一转折当中出现的各种学派涌流的相互激荡,各个层面侧重和各种做法的分殊,既反映了儒学复兴的活跃和生命力,也包含了需要引起注意的种种问题和令人不安的倾向。本次研讨会邀请当代儒学复兴的部分主要代表,“嵩山论道”,一起当面交流切磋,以期对当代儒学发展的经验、现状和方向作出一些分析和思考。 嵩阳书院执行副院长孙培新先生代表会议主办方致辞,他用清朝乡贤耿介的诗《落成嵩阳书院》欢迎各位学者的到来:“焕然坛坫开中天,冠盖如云萃众贤。自是秉彝同好德,洛闽今日见薪传。” 他说,在此二程曾经讲过学的地方,今天的会议又一次“萃众贤”,见证了儒学开展的“薪传”。 北大高等人文研究院院长杜维明教授在发言中肯定了近年来大陆儒学的波澜壮阔的气象,他期待并坚信“思孟心学”所体现的仁道必能扬弃启蒙心态所突出的凡俗的人文主义而成为人类21世纪探究和平发展不可或缺的参照。清华大学国学院院长陈来教授的发言集中探讨了中国传统文化的“创造性转化”,指出了传承对于创造发展的重要意义。 与会学者们认为,当前的儒学复兴显示了中国文化主体性的回归。多数学者认为这种回归要求我们超出中西二元分立的对立性的思维,站在统摄的高度,容纳不同文明的成果,转消极被动接受西方文明为主动参与世界文明的构建,让儒学为人类提供共享的智慧与价值理念。 学者们对当今国学热中出现的一些乱象也提出了警告,比如原教旨主义的儒学、庸俗化的儒学、盲从和迷信的复活、只要求背诵不讲义理等。杜维明先生在会议的总结发言中指出,如果说过去儒学碰到的困难是太边缘化了,没有发言权,现在的困难正好相反,是它变成了强势。

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2017年6月9日—11日,“全球语境下的中国哲学范式与价值国际学术研讨会”

腾讯道学北京讯(王淇)2017年6月9日—11日,“全球语境下的中国哲学范式与价值国际学术研讨会”在中国北京举行。本次会议由亚洲哲学与比较哲学学会和北京大学哲学系联合主办,北京大学道家研究中心和北京大学阳明学中心共同承办。来自中国(含港澳台)、美国、日本、韩国、希腊、以色列等12个国家的一百余位专家学者提交了论文并参加讨论。这次会议也是第24届世界哲学大会的前奏。 杜维明教授(摄影:李欢欢) 6月9日下午,在北京大学高等人文研究院院长杜维明教授的主持下,会议拉开了序幕。北京大学哲学系副系主任刘哲教授首先致辞,对远道而来的哲学研究者们表示欢迎。他说:“这次会议是对全球语境下的中国哲学进行哲学探讨的出色开始。2018年即将举办的世界哲学大会,将对不仅中国哲学,而且哲学本身在人性多重维度中的角色进行反思和讨论。” 刘哲教授(摄影:李欢欢) 亚洲哲学与比较哲学学会主席王蓉蓉教授致辞说,本次会议是亚洲哲学与比较哲学学会(SACP)首次在中国举办的活动。SACP成立之初,主要致力于将亚洲哲学列入西方高等教育的课程体系,但经过近半个世纪的发展,其主要工作已经远远超出了促进不同哲学传统对话的范畴,随着全球化和高新技术的飞速发展,我们面临着新时代的挑战。那么,亚洲哲学如何做出卓荦不群、启示未来哲学思考的贡献呢? 王蓉蓉教授(摄影:李欢欢) 北京大学道家研究中心主任陈鼓应教授在致辞中指出,本次会议对中西哲学交流无疑具有特殊的时代意义。他期望,当前世界范围内有影响力的宗教能够从极权宗教走向人文宗教。而儒家倡导以“和为贵”、道家酝酿着“天和”、“人和”、“心和”的思想观念,中国化的佛教也从世俗生活的一面倡行一种和谐的伦理,他觉得其中所焕发的人文精神就是解决问题的希望所在。 陈鼓应教授(摄影:李欢欢) 接下来,北京大学郑开教授和比利时鲁汶大学戴卡琳(Carine Defoort)教授分别做了主旨报告。北京大学郑开教授报告的题目是《本体论的误置与形上学的重建》,他从批判性反思和建设性思考两个方面展开了对中国哲学范式与价值的探讨。一方面,他指出中国哲学研究领域广泛存在“本体论的误置”。中国哲学其实并没有严格意义上古希腊形而上学或本体论那种依于逻辑和语言来分析“是”、探究“存在”(being)的传统。在中国哲学研究中使用“本体”或者“本体论”概念,难免有“实体”(ousia,substance)或“实体化”之嫌,因此需要审慎。 另一方面,郑开教授希望借助道家哲学探求中国哲学的理论范式。他依照“无”的思想逻辑对道家形而上学多元复杂的理论结构进行了分析,进而指出道家形而上学既涉及了物理学(自然哲学)、知识论和伦理学(含政治哲学)等思想世界的内容,更开拓出更高层次的、以心性论为基础的精神境界,境界形而上学确是道家哲学的最终归宿。可见,道家形而上学深闳广大,其中心性论、实践智慧、精神哲学和境界理论等最具特色,恰好与西方形而上学之核心部分——逻辑学、知识论和本体论——迥然异趣。如果说自古希腊以来的西方哲学的基础是“主客两分”,那么自战国中期以降的中国哲学则更倾向于打破主客两分藩篱,进入“主客混冥”的精神境界。 郑开教授(摄影:李欢欢) 比利时鲁汶大学戴卡琳(Carine Defoort)教授演讲的题目是《如何“名”或“不名”:早期中国哲学中的一个问题》,她发现早期中国文献对如何给事物命名表现出了强烈的关注。她用了三种方法论工具来分析中国传统对命名或称谓的重视:其一,为来自西方修辞传统的paradiastole,早期诸子往往不会将现实存在诉诸于超越领域,而是仔细厘清相似或相异的概念,通过“名”来裁制尚未被裁制的、辨析尚未被辨析的。其二,为分析哲学中的“诱导界说”(persuasive definition),观念或术语具有描述性与情感性两重意涵,因而对某观念的新诠释也有两种途径。以先秦诸子如何明确指称或定义“忠”、“孝”为例,当对“忠”、“孝”持有混合或较为温和的立场时,人们可以论证在某些情形下舍弃忠孝而追寻更高的道德准则乃是英勇的选择,由此挑战既有的情感意义。而如果某一群体极其拥护“忠”、“孝”所具备的强烈情感意涵,人们会通过改变观念的描述意涵,从而为自己忤逆昏庸之父或暴君的行为做辩护。其三,为孔子、儒家或中国哲学所提出的“正名”说。尽管正名这一概念有着古老根源,现有的关于正名的流行解释主要是由胡适对孔子的看法所引发的,戴卡琳认为这也只不过是另外一种外来的、不合时宜的工具。中国早期大师们对于命名和指定的坚持是后学误读基础上的建构。在战国时期的资料中,正名既不是非常重要的,也不是特别连贯的。它被看作是属于统治者的,也许由一位臣子辅佐,由强大的文士运用(在汉朝)。与孔子自己曾做过的修辞活动没有明确的关联。上述三种方法论工具,一方面可用以探索中国哲学对某一概念如何被定义,或某一情境如何被称谓的关注,以及这种关注的特性。与此同时,它们也可能会在不经意间误读原始论证。 戴卡琳(Carine Defoort)教授(摄影:李欢欢) 6月10日—6月11日,围绕着“全球语境下的中国哲学范式与价值”这个主题,研讨会热烈开展。与会学者讨论的子议题包括:“中国哲学的理论特征和研究方法”、“中国哲学中的政治与人性”、“中国哲学的历史与理论”、“儒家哲学研究的新视界”、“道家哲学的多样进路”、“道家政治哲学和境界理论”、“作为中国哲学问题的语言、逻辑和知识”、“中西哲学之间理解之路:翻译、研究和讨论”、“中国哲学通向亚洲哲学”、“印度哲学和佛教哲学”、“印度美学中的Mimesis(Anukaran?a or Anukr?ti)”、“对比哲学人类学”、“自由与个人主义”、“比较伦理学”、“作者与评论者面对面:现象学与跨文化理解——寻找一个新的文化体”、“中国哲学的成己之学”、“榜样的作用”、“经典诠释和理论分析”、“认识论与共同体”、“世界哲学”、“面向未来的中国哲学和亚洲哲学”等,通过自由而热烈的讨论,促进了学问之研讨、思想之交流、文化之对话。 大会现场(摄影:李欢欢) 11日傍晚,会议在北京大学李兆基人文学院落下了帷幕。北京大学哲学系主任王博教授主持了闭幕式,杜维明、安乐哲、王中江、陈鼓应教授发表大会演讲。演讲内容丰富而深邃,会场气氛热烈而愉快。与会学者欢聚北京,用火炬一般的思维启迪点燃彼此,愉快而富有收获的三天转瞬即逝,未尽之意将在2018年的世界哲学大会继续。 编辑:刘源 责任编辑:liuyuanliu 原文转自腾讯道学:http://dao.qq.com/a/20170613/025526.htm

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April 5, 2017, Lecture & Workshop on “Learning to be Human and Corporate Culture Construction”

Hosted by the Institute for Advanced Humanistic Studies (IAHS) and the World Ethics Institute Beijing (WEIB), a Lecture & Workshop on “Learning to be Human and Corporate Culture Construction” took place on April 5, 2017 at m. 108, Bldg. 1 … Continue reading

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The 1st Sinyi Lecture was held on Dec. 8, 2016

Hosted by the Sinyi Center for Culture Studies at the Institute for Advanced Humanistic Studies (IAHS) and by the World Ethics Institute Beijing (WEIB) at Peking University, the 1st Sinyi Lecture took place on December 8, 2016. Sinyi Lecture provides … Continue reading

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On April 8th, 2016 Professor Tu gave a lecture at Xi’an Jiaotong University

In the evening of April 8th, Prof. Tu Weiming delivered a wonderful lecture for JT University’steachers and students in Room 101,Science Museum of Xi’an JT University, which is themed as “Confucian’s benevolence as the universal value”. Before the meeting, professor … Continue reading

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【文章】2016年2月2日,杜维明:文化中国与儒家传统

2016年2月2日,阅览:360次 (哈佛大学中国哲学及历史教授、哈佛燕京学社社长教授1995年3月20日第一次吴德耀纪念文化讲座于新加坡报业中心礼堂) 我的这个讲题——文化中国与儒家传统,范围很大,涉及的层次很多,接触的课题极为繁杂,但这并不只是纯粹的学术课题,或者是抽象的智性游戏,而是一个我认为既有现实性、前瞻性,并且很严肃,也很紧迫的学术课题。 我提出这个课题以及与此课题有关的一些相当片面的设想,已经有好几年了。最近五年,我特别感受到这个课题有深刻的意蕴,值得大家一起共同来讨论。不仅学术界、知识界和文化界应该重视这个课题,就是政治界、企业界和大众传播也应该予以关注。因为它联系到中华民族(广义上 的中华民族)如何进行自我了解,如何认识全球社群以及如何面对未来的挑战等方面的问题。 如何塑造新型知识分子 我想分三个方面来讨论这个课题。首先,我想简单地介绍一下文化中国是什么意思?它和儒家传统的关系应该怎样去定义?在这个背景底下,儒家伦理的基本取向到底是什么?然后,我想谈一谈儒家传统为文化中国塑造新型的知识分子的可能性和必要性究竟如何?我希望这个设想能够契合吴德耀教授这位海南一代哲人所体现的人格风范。 文化中国这个课题,很多人提到,也有很多人讨论过。1987年,一批来自中国大陆、香港、台湾和海外的学者聚集在香港,想要创办一个在北京、台北和香港同时发行的杂志。那时,我们的共识,就是把这个杂志叫做《文化中国》。至于杂志的内容,不仅是讨论政治和经济课题,也会讨论文化课题。另外,傅伟勋先生也出过一本书,叫《中国文化与文化中国》。总之,有很多人讨论这个问题。

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2014年5月19日,基辛格与杜维明对话:培养一个和平而又能相互理解的文明

2014年5月19日晚7点,为了庆祝亨利·基辛格博士的九十岁生日,罗斯柴尔德主席和罗斯柴尔德基金会的理事们,在伦敦皇家艺术学院主办了一场东西方文明对话会,在会上国际儒家生态联盟主席杜维明教授发表的主题演讲。 2014年5月19日晚7点,为了庆祝亨利?基辛格博士的九十岁生日,罗斯柴尔德主席和罗斯柴尔德基金会的理事们,在伦敦皇家艺术学院主办了一场东西方文明对话会,在会上国际儒家生态联盟主席杜维明教授发表的主题演讲。                        伦敦皇家艺术学院演讲现场                           基辛格博士演讲    基辛格博士对中国有着广泛的了解与体验,他选择了一个探究中西方之间文化理解的课题,并在这个课题的深化过程中,对中西方文化理解进行了深入的阐释。“感谢技术交流与互动所带来的进步,我们在当前的时空之中,处于一种近乎和谐的状态。但是在文化方面,各国的自我中心主义思想依旧十分顽固,这种顽固甚至有可能强过历史上的任何一个时期。实际上,对文化理解来说,认可彼此文化之间的不同、保证彼此都能互相尊重地坦诚对话,都是理解过程中的必需要素。”                杜维明教授在皇家艺术学院演讲                        杜维明教授在皇家艺术学院的演讲中,提出了“精神人文主义”新概念。”认为将有可能成为21世纪的文化特色,成为全球精神文化的共享,甚至是人类和谐相处的最大公约数。     演讲前,杜维明教授向基辛格博士阐述了“精神人文主义”的方法、尊重文化差异的人性精神、赞美了宗教的多元性并尝试了开放而又有意义的国家间对话。通过这种种议题,杜教授表达了对国家之间的文化理解如何提高这一问题的深刻认识。另一方面,杜教授同样指出,在这样一个全球化的世界中,对文化的多样性缺乏认识,从而导致一种错误的假想:一种文化的同一化,这正是文化误解的根本源头。 基辛格博士对中国有着广泛的了解与体验,他选择了一个探究中西方之间文化理解的课题,并在这个课题的深化过程中,对中西方文化理解进行了深入的阐释。“感谢技术交流与互动所带来的进步,我们在当前的时空之中,处于一种近乎和谐的状态。但是在文化方面,各国的自我中心主义思想依旧十分顽固,这种顽固甚至有可能强过历史上的任何一个时期。实际上,对文化理解来说,认可彼此文化之间的不同、保证彼此都能互相尊重地坦诚对话,都是理解过程中的必需要素。”

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2013年6月12日,杜维明:韩国的儒学研究和认同排名第一

儒学专家杜维明的《龙鹰之旅》等三部著作近期由北京大学出版社出版。6月8日,杜维明在京举行讲座,介绍世界范围内儒家学说的研究现状。他称,儒学已经成为各文明交流的重要中介。谈及儒学跟入世的关系,杜维明表示,现在人们对孔子“学而优则仕”的思想存在非常严重的误读。 京华时报记者田超 热衷学术研究未离开校园 《龙鹰之旅》《迈进“自由之门”的儒家》《现龙在田》三本书是杜维明1966年到1985年间的学术随笔集,其中披露了不少个人治学的历程,这次是首次在大陆集结出版。在书中,杜维明写道:“整整4年——1460天都在美国的剑桥哈佛学习,没有浪费过一天一夜为谋生活或娱乐而不学习。” 讲座中,杜维明回顾了自己的学术生涯,从台湾东海大学到哈佛大学,以及在美国、印度、中国的讲学研究。他说自己从未离开过校园,当年答应来北大讲学,也特别提出一个要求,就是希望住在校园里。杜维明坦言,他在学术研究上有一个原则,就是不跟官方和政治界接触。

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【文章】2013年6月6日,听杜维明先生谈文化中国

杜维明提到,个人何以以“再审视”为题,为什么要再度思考认同问题。其实,对于文化中国的概念,杜维明早在1989年的《文化中国:边缘即中心论》一文中,就对此有过最初的详尽阐释。但他认为,自此之后,在将近四分之一世纪中,文化中国曾有的三个各自独特而又不可分割的意义世界(或称象征世界)发生了重大转变。而正是这些变化,导致自己需要重新审视已有的观点。 文化中国的第一意义世界,包括中国大陆、港、澳、台地区和新加坡。现在的问题是,“中国人”或“华人”的意义,变成了一个非简单的以国籍而论的事情。在这一意义世界当中,文化中国应该涵盖56个民族,而不是仅有的汉人的狭隘观念。而中国港、澳、台地区以及马来西亚对Chinese和中国文化的理解,也都发生了变化。港人在最近的三五年认同自己是中国人的人数在不断增加,而在台湾,还有不少人把“中国人”和华人分开。 第二意义世界主要指散布在世界各地的华人社会,包括海外华裔、华侨等,最突出的是马来西亚,也包括泰国、印尼或菲律宾。在美国、澳大利亚、欧洲等地,华人的比例若加起来也不算少。这一意义世界的变化,来自于跨学科的离散研究所带来的丰硕成果。虽然他们为“大中国”所吸引,但越来越有离散或曰游子之心态。 第三意义世界主要指与中国既无血缘关系、婚姻关系也无地缘关系的国际人士,主要是学者和汉学家,也包括长期与中国文化或中国打交道的企业家、政府官员等。他们主要通过各自的母语来了解中国以及中国文化等。随着时代的变化,这类人员越来越多。而这一变化最具挑战性的是,还带来了比如中国人的国际形象等问题。 由于时代的巨变,杜先生提出,自己原有的观点“中心无处可循,边缘四处可见”应该更改为“中心无处不在,边缘也已成为中心”。文化中国的精神资源非常丰富,儒家只是其一,像道教、佛教、基督教、伊斯兰教等等都是其中组成部分。就文化中国而言,当说到“我们”的时候,这个“我们”应该是开放的、多元的和自省的。 《中国科学报》 (2013-06-06 第8版 校园)

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2013年1月17日,“博雅教育何以重要”演讲

2013年1月17日,美国卫斯理大学(Wesleyan University)校长迈克尔·罗斯(Michael Roth)教授在英杰交流中心发表了题为“博雅教育何以重要”的演讲。此次演讲作为北京大学和卫斯理大学的校际交流的一项重要内容,由北京大学高等人文研究院、世界伦理中心主办,北京大学国际合作部、北京论坛协办。到场嘉宾包括北京大学副校长李岩松、北京大学高等人文研究院院长杜维明、北京大学哲学系主任王博、北京论坛秘书长严军等。来自北大各院系的100余名师生前来聆听演讲,并就“博雅教育”的话题,进行了热烈而富于学术深度的回应。 北京大学副校长李岩松教授首先介绍迈克尔·罗斯校长和卫斯理大学的基本情况,并就两校进一步的合作事宜提出了建设性的想法。紧接着,在对美国的“博雅教育”(Liberal Education)进行历时回溯和共时评价的基础上,迈克尔·罗斯教授为到场师生奉献了一场精彩的演讲。 作为历史学者,罗斯教授首先做了一番“知识考古”的工夫。他指出美国历史上的“博雅教育”理念植根于欧洲启蒙主义的文化传统,并援引康德关于“启蒙是从自我设定的不成熟状态释放自我”的经典定义,以及黑格尔“解放、激励、协作”的三大教育理念,将之与杰斐逊(Thomas Jefferson)等美国建国时期思想家关于“博雅教育”的言论相勾连。 继而转到爱默生(Ralph Waldo Emerson)浪漫版本的博雅教育观,罗斯教授指出其核心概念是“自力更生、激发创造力和克服盲目性”,并指出这一视角正与当前以应试为中心的教育文化相反。此外,他还从哲学视角回溯了威廉·詹姆斯(William James)和杜威(John Dewey)博雅教育理念及其哲学的关系,指出时下美国大学教育对于批判性思维的过分强调,实可以从詹姆斯的教育言论当中得到反思。罗斯教授还特别指出,杜威的实验哲学超越学科界限而关注方法,有其在“博雅教育”思想史上的特殊意义。杜威旨在突破近代以来专业化研究日益流于狭隘、无用的局限性,用博雅教育练就的方法论打通学术与生活,使学生及学者在学科秩序及其上升阶梯之外,获得对广泛的社会事务发言的可能性。 沿着从杰斐逊、爱默生、威廉·詹姆斯直至杜威的思想传承脉络,结合对美国当前教育现状的批评,罗斯教授为听众展现了一条将艺术、人文与社会科学、自然科学相结合的博雅教育之路,并涉及到最近西方知识界有关基础教育持续性价值的争论,引起到场师生的广泛共鸣。在评议环节,北京大学高等人文研究院院长杜维明教授对罗斯教授的演讲进行了深入解读,再一次从历史维度抽丝剥茧,揭示伏尔泰、狄德罗、孟德斯鸠等18世纪欧洲启蒙思想家深受儒学思想影响的事实,并借此探讨了博雅教育与中国本土资源相贯通,儒家经典与西学经典协同参与当下教育实践的可能性。 最后,在杜维明教授的主持下,迈克尔·罗斯教授与北大师生就中美大学教育比较、信息时代的博雅教育、网上公开课等话题进行了热烈的互动。到场嘉宾及师生也对两校相关交流活动的进一步展开,表示了由衷的期待。

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