儒家精神的传统：“为己之学”与“致良知”
学以成人是“为己”。自我的尊严、独立和自主是儒家所珍视的价值观。对自我的认知是政治责任、社会参与和文化敏感性所必需的。孔子的弟子曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”他把“仁”作为他自己的任务，担子不可谓不重；他至死才结束了自己的旅程，路不可谓不远。孟子用掘井及泉的比喻来表达自己的“自得”的主张，以其作为一种恰当的学习方式。只有深深沉浸在自我理解中，我们才能从底下流淌的溪流中获益，丰富我们的生活方式。积累丰富的诗性、政治、社会、历史和形而上学资源的能力，是体现不断扩大的人际关系网络的先决条件。因为儒家的自我不是一个孤立的个体，而是一个动态的关系中心，所以不能不通过对话与其他中心互动。对他者的承认和尊重是建立富有成果的关系的出发点。五伦都是互惠的：父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，朋友有信，夫妇有别。互惠精神遍及所有关系。伦理“金”规则以否定的方式说：“己所不欲，勿施于人”。这是建立在自我意识的基础上，即别人的完整性优先于用自己的方式建立关系的愿望。这一否定性陈述（恕道）必须辅之以肯定性精神（忠道），“己欲立而立人，己欲达而达人。”
这种对话方式也适用于自然和天道。在对话精神中，自然是托马斯·贝里恰当地表达的“主体的交流”，而不是“客体的集合”。如此构思的大自然是地球母亲，它使我们能够生存、成长和繁荣。同样，我们与天的关系也是建立在相互回应的基础上。在儒家看来，天无所不在，无所不知，但不是无所不能。它可能创造了一切，但它依靠人类的参与来完成宏伟的工作。人类应该欣赏宇宙演化所产生的一切，为自己和环境创造一个和平和谐的住所。“天生之，人成之”这句格言暗示，人作为天的伙伴，是宇宙的共同创造者。言下之意，他们也是强大的毁灭者。正如中国一句古老的谚语所说：“天作孽，犹可违，自作孽，不可活。”
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