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中国日报网消息：英文《中国日报》9月29日报道：能在一个如此高雅的环境里，面对如此卓越的听众，来谈一个如此合时宜的话题，我感到十分地荣幸和高兴。作为一名亚洲与比较哲学以及中国文化的学生，并怀有对儒家人文主义现代转换的关注，我非常感兴趣的是，你们对于我个人观察的一些关键问题的反应，比如“文化中国”背景下做中国人的意义，东亚现代性特征的界定，以及“亚洲价值”与新世界秩序建构的相关性等问题。 显而易见的是，世界还远未达到对话的、和谐的、和平的状态。全球化扩大和加深着地球每个角落人们之间的互联性与团结性, 而世界作为一个“地球村”的构想可使这一共享的渴望大大加强。事实上，从20世纪60年代起，当我们的肉眼为宇航员超越性的凝视所开启，能够在人类历史上第一次全方位地看见这蔚蓝色的地球时，就已经知道在这个作为我们终极拯救的救生艇——地球之上，我们是共生共荣、相互依存的。在巴黎，东京，北京，新德里，莫斯科以及伊斯坦布尔，越来越多的孩子开始意识到所有自然资源，从土壤到空气都是极为有限的。如果我们不悉心呵护我们的地球家园，那么上帝王国或彼岸世界也不会自动出现来拯救我们。我们常常教育年轻人爱自己的邻居，尊重差异，设身处地为他人考虑，这是因为，作为受过西方现代启蒙思想洗礼以及良好教育且思想开明的学生，我们应该珍惜理智终将胜于暴力和偏执的希望，而这种稳定性而非混乱则将成为国际社会的特征。

《论语》曰：“君子和而不同，小人同而不和”。杜维明以为，“同”与“和”是有区别的，“和”的对立面是“乱”和“同”。“异”是“和”的必要条件，没有“异”就不能“和”。儒家“和而不同”的人文精神更多讲的是“求同存异”…… 　　儒家传统是一个划时代、跨文化，同时也是多学科的一个文化现象。 　　说它跨时代，因为它是从曲阜的地方文化，逐渐成为中原文化主流。自11世纪开始，又从中原文化的主流逐渐成为东亚文明的体现。它对越南、韩国、日本和海外的东亚社会都有一定的影响。所以很多人认为儒家传统是代表东亚文明圈的一个思想传统。 　　说它跨文化，因为它不仅是中国的，也是越南的、日本的，朝鲜的，也可以说是海外东亚社会的文化。 　　说它多学科，因为我们可以从历史、文学、宗教、人类学、政治学、社会学和经济学等各方面来探讨这样一个错综复杂的文化现象。今天我们想问的是：有没有一条思路、一种理念，可以把这么一个划时代、跨文化、多学科的复杂现象串起来？也就是说儒家所体现的人文精神，是不是有现代的意义？有全球的意义？它是不是能够成为今天中华民族的文化认同？另外，面对未来的世界，它可不可能也成为全球人类的一个参照？ 哈佛大学讲座教授、浙大光彪讲座教授 文章来源：浙江人文大讲坛