那么我们怎样才能使得一本经典，例如《孟子》这本书，对我们开放胸怀，进而和我们成为知己好友呢?要读《孟子》，首先要有一些古代汉语方面的基本常识，我们也可以借助一些白话文的翻译(例如杨伯峻的《孟子译注》)进入《孟子》的精神世界。陆象山还告诉我们在读《孟子》时要”先立乎其大者”，也就是要先把最大的东西建立起来。《孟子》书中有”大体” 和”小体”两个方面。在孟子眼里，人与禽兽的区别是很小的。他了解到一个人的情欲，一个人的食色，一个人基本的经济的要求、生存的要求、生理的要求，所有的这些要求在很多地方跟猫或者狗以及很多禽兽都是一样的，这就是孟子说的”人之小体”。人和动物之间有很多不同，例如人可以用工具，人是理性的动物，人是社会动物，那《孟子》所谓的”大体”是不是就是这些呢?我并不是特别赞同这样的理解。我继续追问，这种”大体”可否是一种潜能，它可能永远不会发挥出来，或者也可以说就是一种倾向，而这种倾向是不是受到外面的影响或是其他地方的影响?假使我们有这种倾向，那它是不是一种真实?我们每个人都有种非常真实内在的而且不时就可以显现的（潜能），这种叫做“大体”。
再看《孟子》的思想，确实有这一面。每人都是小体、每个人都是动物，这是不可置疑的、不必论证的。但是除此之外，还有使人和其他禽兽有所分别的东西，这并不是我们一般所能在西方哲学里从理性、从工具、从语言的运用来理解的。这样说来，这个”大体”是不是一个精英主义呢?仅仅是极少数君子、士或贤、圣这些人有，而我们一般人就从来都没有、也没有想过的，是一种永远没办法企及的、没办法达到的理想人格才是所谓的”大体”吗？后来我又想到，《孟子》里面有一段话，他说”大体”这种境界没有一个人可以达到那么高的水平的。”可欲之谓善”，它是从善开始的，善的本身就非常难达到；然后下一步就是”有诸己为信”，信仰的心——你内部除了好以外还有一些内部的资源，内部的真诚，这才叫做信；而充实谓之美，内部的充实才叫作美；然后不仅充实，而且充实还有光辉，发扬光辉这才叫做“大”；而且不仅”大”，还”大而化之”——有两个意思，一个就是自己能够“化”，另一个就是能够转化，这个才叫做“圣”；那么”圣而不可自知”才叫作神。又从善到信到美到大到圣到神，这对于我们每个人讲包括我自己在内都太理想化了，太难达到了。如果”大体”是这种，我们绝大多数人一般是没法体现的。
后来陆象山在解读《孟子》的时候，又说了这样一句话，他说”先立乎其大者”的意思就是“志”。我们一般讲”有志者，事竟成”，但是我们知道我们的志向和我们所要达到的目的中间有一个距离，而这个距离是很漫长的，有些是没办法达到的。但在《孟子》思想里面他有一个观点值得我们考虑：你的志决定你所要的。这个志是什么呢?这个志不是一种知识，它本身就是一种转化的能力，只要有志就一定能够得到。在什么样的情况下志一定会得到它必要的结果？如果一个人决定了要做基督徒，他愿意做基督徒，这个意愿的本身就使他成为基督徒:我要做佛门子弟，那我决定了要做佛门子弟，我就可以出家做佛门子弟。我决定我要做佛门子弟，也许我有其他的条件，我会改变我的意愿，但是我决定的本身，既是必要的条件也是充分的条件，是可以完成的。《孟子》讲的“志”一定还必须包含着结果，因为它所了解的志是一种转化的能力。所以这样看来就有两种可能看起来不太一样但又有关系的知识，一种就是我们在大学里面所要追求的知识，所有这些知识不管是自然科学还是社会科学、人文科学的知识，我们都要通过一个程序、一个阶段来获得:另外还有一种知识，用现代汉语讲就是“会”——我会骑自行车、我会弹钢琴，在英语里面就是”to know what”，知道什么，还有就是”and to know how”，知道如何做——一般我们的理解是一种内化的技能，比如说我学骑自行车车然后我学会了，这是我内化的一-种技能，这和我知道所有的自行车的所有各种不同的复杂的机械原理没有太大的关系——即我没有真正地学，我一上自行车我就倒了。那这种志向的决定如果算是一种知识，那它是哪一种知识?它是不是就是一种内在的技术?这里就牵涉到”大体”、”小体”中一个很特殊的问题，就是”大体”可以通过我个人主动自觉而发展，这不是精英主义，任何一个人都可以做到，每一个个人都可以做到，只要作了这个决定他就有转化的可能。但是一般的我们都”一曝十寒” ——我今天有这个决定，但是过十天我就没有这个决定，我个人也是这样——常常说是有很强的意愿，然后这个意愿就淡了。但是只要有这个意愿，它本身是绝对可能的，这个也许就是孟子之所以对人那么乐观、积极的原因。
责任编辑：李晓梦
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